マーガレット ミード。 マーガレット=ミード

マーガレット・ミード

マーガレット ミード

アメリカの文化人類学者の マーガレット・ミードは 「 未来とは、今である。 」という名言を残しています。 この短い言葉の中に、未来の真実が隠されています。 そう、未来とは今の行動の積み重ねで決定されるのです。 逆に未来の自分をイメージして、未来から時間を遡ると今やることが見えてきます。 氏は夢をジグソーパズルに喩えて 「今」は小さなジグソーパズルだと書いています。 これは、とても素敵な表現ですね。 夢や目標をジグソーパズルにたとえると、 毎日の小さな積み重ねはパズルのピースのようなものです。 ( 葉山直樹) 点と点を繋ぐように、日々のジグソーパズルを積み重ねていくこと そして、今という時間を大切にすることで、未来は明るくなるのです。 毎日の積み重ねが、 会社と自宅との往復だけだと面白いわけがありません。 人生がつまらないと思ったときに、私は変化することに決めました。 普段の生活を書き出して、面白くない理由を考えてみたのです。 8年前に私は自分の日常を徹底的にチェックしてみました。 私の平日は会社と飲み屋の往復で、目標や夢がない人生でした。 飲み屋で仲間と話しているその瞬間は楽しかったのですが そこからは何も生まれないシャボン玉のような刹那的な時間でした。 すぐ消える楽しさを追い求めるだけでは、未来は変わりません。 私はを決めて、時間を読書やアウトプットに費やすようにしたのです。 その後を経て、自分の夢や目標をリストに書き出すようになりました。 不思議なことに、そこから、夢が次から次に叶い始めたのです。 そうなのです! になるのです。 脳に刺激を与えることで、多くの情報が目に入り始めます。 赤い車を考えると、町中で急に赤い車が目につくように 夢を書き出すとその関連情報が自分に引き寄せられてくるのです。 今まで気づかなかったチャンスが目に飛び込んでくるのです。 ここから、私の行動が変わりました。 やりたいことをメモやブログに書き、そのことについて思考し始めたのです。 何が重要かは、後からわかってくると思い、いろいろな人に会うようになりました。 毎日、ランチタイムや夜の時間を活用して、ソーシャリアルな仲間との時間をつくり出し 彼らの夢や目標、課題を聞き出すうちに それを繋ぐことで面白いことが運ばれるようになったのです。 過去に話した内容が、今の私のプロデュース業にとても役に立っています。 一つ具体例を上げれば、ソーシャルおじさんズというコミュニティのおかげで 私の人生がとても面白くなりました。 ソーシャルおじさんズのメンバーとの何気ない会話が 私のジグソーパズルの一つになり それを積み重ねることで、私の未来を変え始めたのです。 彼らと出会えたおかげで、新しいプロジェクトがどんどん生まれています。 昨年の春ぐらいから考えていた新しい電子書籍のシリーズも おじさんズのメンバーとの何気ない会話がヒントになってスタートしました。 正に 未来は今生まれるのです。 過去の多くの情報や人を結びつけることで 私は という 電子書籍のレーベルをスタートできたのです。 今月はさんとの共著の と さんとの の二冊をリリースしました。 二人のおじさんの素敵な体験を、ぜひお楽しみください。 ソーシャルメディアを活用したパーソナルブランディングや起業法が ここから短時間で学べます。 普通のおじさんのノウハウですから、誰でも簡単に真似できると思います。 今後、毎月2冊のペースで をリリース予定です。 ぜひ、応援よろしくお願いします。 また、 では、執筆者も募集しています。 私と一緒に出版の夢を叶えませんか!! 今日もお読みいただき、ありがとうございました。 photo credit: via.

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マーガレット=ミード

マーガレット ミード

【第13回】ジェンダー概論 【第13回】ジェンダー概論 今日は、ジェンダー概念を生み出したマーガレット・ミードの研究を紹介した上で、 ジェンダーの人類学が何を明らかにするのかを示したい。 ビデオ「サモアの思春期 」 サモアにおいて思春期の悩み、危機がないのはなぜか? 子どもの頃から大家族制のなかで育てられ、 人見知りしないくせがついていて、多くの人に広く浅く愛情を向けて、 子どものころから性を包み隠されずに、見て育っているため、 青年期に性について知らされてもショックを受けない。 思春期という精神的に不安定な時期は、 はたして人類に普遍的に存在するのだろうか? *人間の性的な成熟過程が 文化によって異なることを示した。 ニューギニアの3社会の比較 *「男らしさ」「女らしさ」は、生物学的に生得的に決定されるのではなく、 文化によって後天的に形成されるものであり、 人類普遍的ではなく、文化ごとに異なる。 男とは、女とは、男はなぜ男となり、女はなぜ女となるのか? 生物学的な性差と社会的・文化的要素が どのように関係して、男女のあり方を規定するのか? *南太平洋の社会とアメリカ社会を比較検討して、 性別役割、男らしさ、女らしさ、性行動に対する観念が、 文化ごとに異なることを示した。 まとめ 男らしさ、女らしさは、それぞれの社会で、男女が生きてゆくための文化的カテゴリーとしての性、 つまりジェンダーによって決定される。 ミードのジェンダー研究への貢献 男女の性質や行動様式が、文化によって異なることを指摘した。 現代日本におけるGID(性同一障害) をめぐる概況 FTM Female to Male =女性から男性へ MTF Male to Female =男性から女性へ 性同一性障害 Gender Identity Disorder = 心の性別と身体の性別が一致しないこと 日本では、1996年に埼玉医大で議論 2003年に性同一性障害者の性別の取り扱いの特例法施行 戸籍上の性別を変えることが可能となった。 受診者数は7,000人を超えている(2007年まで)。 男女のカテゴリーに当てはまるような性自認がある。 しかし、 実際には、多様な性自認の形がある。 トランスジェンダー =性適合手術をしていない場合 トランスセクシャル =性適合手術をしている場合 身体的に女性であるが男性として生きること =<身体的性別=社会的性別>に反対し、 そうした図式の当てはめに異議を唱えること。 トランスジェンダーの語りの特徴 「最大の目標は、自己の姿を消し去り、 普通の人たちの間にはやくまぎれ込むこと」 「性転換によって新たな自分になる」・・・ 多くの場合、 境界線を単純に跨ぎ超えるようなものではない。 法律施行によって性同一性障害者の 生活の利便性は向上した。 一方で障害であるとして扱われることが残っている。 一致していないから障害、一致させるよう矯正、という構図。 性同一性障害者は、そのような「間違った身体」の持ち主 であると社会からみなされ、またそう自認することによって、 性別適合手術を暗に強制される。 トランスセクシャルの性とセックスを考えることは、 人間の性とセックスの研究への有効な展望を開くことになる。 市野澤潤平 「越境としての『性転換』」 奥野・椎野・竹ノ下共編著 『セックスの人類学』より はたして、性は二つだけなのだろうか? 現代社会の「性の越境者たち」 性転換者(トランスセクシュアル)、ニューハーフ、おかま、異性装者・・・など多様な性の越境者たちがいる オネエタクシー 性は二つだけって、いったい誰が決めたのだろうか? 地球上の「伝統社会」を眺めれば、多くの社会で、ジェンダーは二つだけではないことに気づく。 第三のジェンダー 男でもなく、女でもない、 あるいは、 男でもあり、女でもあるカテゴリー 第三のジェンダー研究 Gilbert Herdt eds. Third Sex, Third Gender: Beyond Sexual Dimorphism in Culture and History 世界にはあちこちに 「性の越境者たち」=第三のジェンダーがいる。 世界の第三のジェンダー インド の 「ヒジュラ hijra 」 は、西洋における強固な男女の二分法に抗する第三のジェンダーの代表例として、これまで、大きな注目を浴びてきた。 ヒジュラの大半は貧困層の出身であり、そのほとんどが生物学的には正常な男性であり、母なる女神に仕えるために「去勢儀礼」をつうじて現世を放棄した人びとである。 ヒジュラ研究で知られる文化人類学者・ナンダによれば、ヒジュラとは、一般に、ペニスがないか、あるいはペニスに欠陥があるために、男でもなく、また、生殖能力を示す、月経がないために、女でもないという、「男でもなく、女でもない」存在であるとされてきた。 人は、どのようにヒジュラになるのだろうか。 ヒジュラになることを決意し、産婆役のヒジュラによって去勢された男たちの生命は、しばしば危険に晒されるという。 やがて去勢の傷が癒えると、女性のように華やかに着飾って、儀礼や祈りをともなう修道を実践するための力を発揮するようになる。 それと引き換えに、男としては性的不能になるが、他方で、ヒジュラの多くは、男性との間で性関係を持ち、売春婦として働くようになる。 彼らは導師(グル)を中心に組織化され、「家族」のように暮らしている。 ヒジュラは女神の祝福を受けることによって、ヒンドゥー社会において、儀礼上、重要な役割を担ってきた。 そのなかで、最も重要な役割は、男の子が生れた家での儀礼の執行である。 インド人の家族にとって、男児の出産は最も大切なことであり、それは盛大な祝福に値する。 祝福と吉兆の儀礼において、ヒジュラが子どもと家族を祝福し、親族・友人や近隣の人びとに対して、娯楽を提供するのである。 中東 では、 オマーン の 「ハンニース xanith 」 が知られている。 ハンニースは、「インポテンツ、男らしくない男、弱々しい」を意味する。 ハンニースは、生物学的には男性であるが、女性の領域の活動に従事し、家事や料理で褒められると喜びを感じる。 白い肌、黒い髪、大きな瞳、ふっくらとした頬などの女性的な身体的特徴を有しているとされる。 ハンニースの顔立ち、声、笑い方、動作、歩き方などは女性の模倣であり、服装は男性と女性のスタイルを合わせたものである。 そうした点から、ハンニースは、男性と女性の中間に置かれる、第三のジェンダーだと考えられる。 ハンニースは、「召使」として働くことが多い。 オマーンでは、女性は自分の肉親の以外の男性に素顔を見せてはいけないとされ、ベールで顔を覆うが、女性たちは、中間の性としてのハンニースに対しては、一般に、素顔を見せることが許されている。 また、ハンニースは、女性との結婚を選択し、男性の性的能力があることを公然と証明するならば、ふたたび男性に戻ることもできるとされる。 他方で、ハンニースは、男性と同性愛行為を行う点で、第三のジェンダーではなくて、ホモセクシュアルであるとする見方もある。 nadleは、ふつう生物学的には男性である。 1935年のヒルによる報告によれば、彼らが性的な発達障害であるかどうかははっきりしない。 一般的には、生まれながらにしてnadleであろうとの予感のもとに育てられ、少年期に性的な特質を変容させていく。 そうした人物は、性をめぐる争いごとなどの仲介者になったとされる。 ナヴァホ社会では、男にして女であるnadleの存在は吉兆であり、大地と住民に豊穣をもたらすと信じられていた。 母親が妊娠中に見た夢が男の子のジェンダーを規定するように働くことがあり、その後、男の子が人形遊びやままごとをするようになると、両親たちは戸惑うこともあったが、最終的には、alyhaになるための儀礼を準備したという。 少年は、儀礼で女性の踊りを舞い、儀礼後に川べりに連れて行かれ、そこで少女用のスカートを与えられて、alyhaであることが承認された。 alyhaになると、多くの夫を持ち、肛門および口唇性交を行ったようである。 血が出るまで股間を棒で引っ掻くなどして、月経を演じることもあったという。 男からalyhaへのジェンダーの変更には抗うことはできず、そのことは受け入れるべき宿命であると考えられていた。 その意味で、第三のジェンダーに対しては、社会的な場所が与えられていたのである。 また、alyhaには、病気治しの特別な超自然的な力があったとされる。 植民地化以前のアメリカ先住民社会に広くみられた、こうした第三のジェンダーには、上位者である男性と受動的に性関係を持つ男性という意味のアラビア語に由来する 「ベルダーシュ berdache 」 という名称が与えられてきた。 しかしながら、ハートは、彼らが先住民社会で果たした宗教的・霊的な重要性から、ベルダーシュではなくて、「二つの魂」という語をあてるのが望ましいと主張する。 生物学的な男性から男と女の二つの魂を持つ存在への変容は、家事や手工芸、庭仕事、所帯の切り盛りや家計の運営に至る女性の領域の仕事に従事するようになれば済んでいると考えられた。 彼らは、一般に、幼少期から、語り部や治療者としての技能を持つようになり、異性装を好み、感情表現やしぐさは異性的であり、成人するとホモセクシュアルであるという性的指向が現れたという。 ポリネシア からもまた、各地から、生物学的には男性に見えるが、文化的には女性の特徴を有する存在としての第三のジェンダーが報告されている。 そのうち、タヒチのマフは、生物学的には男性であるが、女性的な身体的特徴を有し、ペニスが短小で、割礼では包皮切除が施されることはない。 彼らは、女性の役割である家事に従事し、ときには、男性を相手に性行為をする。 レヴィによれば、タヒチの人びとは、生まれながらの性を変えることはできないが、マフであることは止めることができると考えているという。 若いころに女装していたある男性は、マフであるとみなされるようになったが、20代初めにそうしたスタイルを放棄して、ふたたび男へと戻ったという。 かつて、マフはひとりの人間の社会的・精神的な生活全般に関わり、自身だけでなく物事一般を変容させることができる儀的役割を担っていたという。 マフは、リミナルな(境界的な)存在であり、歌や踊り、語りなどに秀でた、第三のジェンダーであった。 しかし、今日では、化粧をし、女装する異性装者にすぎないと見られているだけでなく、極端な場合には、性転換手術して、トランスセクシュアルになろうとする者も現れてきているという。 ハートは、そのことが、ヘテロセクシュアリティーの擁護、つまり、男と女の明瞭なバウンダリーの再強化につながっていると見ている。 サモアでは、女性の行動に強い関心を示したり、男性的な服装や喋り方をしなくなったりした男性は、「女性のような」という意味の、ファアファフィネであるとされる。 その語は、女性ではなく、女性の見かけと同じようであることを意味する。 ファアファフィネには、ホモセクシュアルという意味はない。 それは、男とも女とも区別される、第三のジェンダーである。 サモアの男性は、誰でもファアファフィネになるポテンシャルがあるが、そのような特徴を遠ざけることで、少年は男になっていく。 ファアファフィネとは、ジェンダーによって区切られた空間を乗り越える存在である。 第一に、ファアファフィネは、女性に割り振られた役割をこなすのを得意とする。 第二に、通常ならば接触するのが難しい女性たちに混じって、男女の間の仲介役を果たす。 山本は、ジェンダーを安定したアイデンティティーではなく、パフォーマティヴなものであると捉えるジュディス・バトラーの議論を引きながら、ファアファフィネは、女性を演じるものであり、そして、その誇張された演技のなかに、ジェンダーの虚構性を体現していると論じている。 トンガでは、身体的には男であるが、女の役割分担を請け負った存在は、ファカレイティと呼ばれる。 逆に、身体は女であっても社会的な役割の世界では男であると見なされる存在は、ファカ・タンガタ faka tangata と呼ばれる。 ファカ・タンガタは、料理や洗濯をして母親を助けることもある点で、男と女の二重の役割を負っているとされる。 その点において、ファカレイティとファカ・タンガネは、第三のジェンダーとして鏡像関係にはない。 ベスニアは、ファカレイティが、つねに男性の特性を維持している点で、第三のジェンダーではないと論じている。 他方で、山路は、ファカレイティが男性へと戻った後にも、ファカテイティというジェンダー・カテゴリーは、いったん獲得された刻印となって、剥がすことができないと述べている。 奥野克巳「第三のジェンダーの比較研究」(2013より抜粋) インドネシアのブギス社会の チャラバイ を例にとって、 第三のジェンダーについて考えてみよう ブギスのチャラバイ ここではジェンダーといっても 必ずしも男女という性別を基盤にして 形成されるのではない事例を見てみよう。 インドネシア・南スラウェシのブギス社会には、 チャラバイ と呼ばれる 第三のジェンダー というべき存在がある。 チャラバイとはブギス語で 「偽りの女」 という意味。 そのカテゴリーに属する人の性別(セックス)は基本的に 男性。 異性装 (トランスヴェスタイト)し、 言葉やしぐさなども女性のよう にふるまう。 彼らはしばしば、結婚式を盛大に行なうのが好きなブギス人の結婚式のビジネスに携わり、 客をもてなす料理の準備、披露宴をもりあげ、歌謡・舞踊ショーの演技を繰り広げる。 基本的に、チャラバイには性転換の手術をする人もなく、 女性の心 をもっているとされる。 チャラバイになった人のほとんどが、幼い頃から女の子と遊ぶのが好きであったとか、 母の仕事を一緒に手伝っていた。 少年時代から自分の性器にコンプレックスを抱いており、 親族や民間治療師にもチャラバイになる可能性をほのめかされた といった経験をもつ人も多い。 たいてい、中学校を終えるかどうかの年齢になったとき、 両親の家を出て一人暮らしの親戚の家や結婚式ビジネスをやるボスのところに行き、 手習い仕事を始めることが多い。 彼らは互いに固いネットワークを築いており、 団結心のようなものももっている。 その多くは同性愛者であるが、 彼らのなかには妻子をもった男性がチャラバイになったり、 チャラバイをやめて女性と結婚したりする、という事例もある。 チャラバイ・コミュニティーは、同性愛者であることが期待された ジェンダー役割あるいは性指向を持つともいえる。 ブギス社会は、男性というセックスをもって生まれてきたものの、 女性としての性自認を自覚し女装や「女性らしい」ふるまいをすることで チャラバイになろうとする男を受け入れる。 そうした 性別と性自認とにズレを示したとしても後者を優先させ、 「男」「女」というジェンダーの間を行き来したとしても、そのありのままを認める。 そのズレを大きな社会的障害ととらえ、性同一障害として位置づける 日本社会とはその対処法が大きく異なる。 こうした社会の姿勢は、ブギスだけでなく、 東南アジア、ポリネシアにも広くみられる。 私たちは、ジェンダー交替といえば性転換手術を思い浮かべるかもしれない。 ジェンダー交替に第三のジェンダーをもうけるような社会もある。 【市民パートナー】 エルトン・ジョン Elton John Your Song Don't Go Breaking My Heart David Furnish was proposed to by John in May 2005, then Furnish and John entered into a civil partnership on the first day that civil partnerships could be performed in England. Their son Zachary Furnish-John was born in December 25, 2010 via a surrogate. 男らしさや女らしさは文化によって異なっており、 そうした社会的な性別のあり方について考えるためにつくられた概念がジェンダーであった。 「性同一性障害」とは、生まれながらの性(セックス)と 社会的な性(ジェンダー)が一致しない人物に名づけられた病名である。 私たちのジェンダー問題について考えるために、 ジェンダーの人類学は、地球上の諸社会のジェンダーに接近する。 性は二つだけではない。 地球上には、生物学的な意味での男と女だけでなく、 両性の間に、多様な形態のジェンダーを持つ社会がある。 ここでは、ブギス社会のチャラバイと呼ばれる<第三のジェンダー>を取り上げた。 それは、女の心を持つ男のことである。 ブギス人たちは、性自認を優先させる。 男が女の心を持つとチャラバイとなり、チャラバイは、再び男に戻ることもできる。 ブギス社会では、ジェンダー交替が認められて いる。 そうした観点から、私たちの社会における、ジェンダーをめぐる問題について考えてみることができる。

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マーガレット=ミード

マーガレット ミード

1923—28年 ルーサー・クレスマン• 1928—35年 レオ・フォーチュン• 1936—50年 グレゴリー・ベイトソン 子供 メアリー・キャサリン・ベイトソン (1939年生) 受賞 1970年 (: ) マーガレット・ミード(Margaret Mead、 - )は、生まれのである。 でミードを指導したとともに米国を代表する文化人類学者と評価されている。 ミードはのでを、でおよびを、それぞれ取得している。 ミードは、文化人類学の発展期にあって数多くのをこなし、精力的に研究を行った。 また文化人類学を利用した社会評論や一般向け著作にも熱心に取組み、文化人類学の普及に多大な貢献を行った。 およびの伝統文化においての、性に関する態度を詳述したミードの報告は、1960年代のに影響を与えたとされており、ミードは、尊敬されまたしばしば論争の対象ともなる学者であった。 経歴 [ ] 誕生および幼少期 [ ] マーガレット・ミードは、5人のうちの長子として、フィラデルフィアで生まれたが、近くのペンシルベニア州ドイルズタウンで育った。 父エドワード・シャーウッド・ミードは、のの教授であり、母エミリー(旧姓フォッグ)・ミード は、イタリア系の研究を行うであった。 ミードの妹キャサリン(1906年 - 1907年)は9ヶ月で亡くなった。 キャサリンの死は、名付け親であったミードの心を傷つける出来事であり、長年、ミードがにふけるときは、失われた妹のことを考えるのが常であった。 ミード一家は頻繁に転居していたため、ミードが11歳でペンシルベニア州ラハスカのバッキンガム・フレンズ・スクールに入れられるまで、ミードのは祖母によって行われていた。 博士号取得 [ ] ミードは1919年の1年間、に学び、その後、1923年に学士号を取得することとなるバーナード・カレッジに転学した。 その後、ミードはコロンビア大学においておよびのもとで学び、1924年に修士号を取得した。 ミードは1925年にでのを開始した。 1929年、コロンビア大学で博士号を取得した。 同年、ミードは2番目の夫であるフォーチュンとともに、を訪れ、島の南側の海岸の村ペリにおいて、マヌスの人々についての熱心なフィールドワークを行っている :117。 研究者としてのキャリア [ ] ニューヨーク科学アカデミー(1968年)でのミード 大学でのキャリア [ ] ミードはおよびコロンビア大学において教鞭を執り 、コロンビア大学では1954年から1978年にかけて助教授を務めた。 その傍ら、ミードは1965年にの研究室を設立した。 また、ミードは1968年にのリンカーンセンターキャンパスに人類学研究室を設立し、1968年から1970年までは社会科学研究科の研究科長を務めた。 また、1970年には、社会学および人類学のとして、 ()の教授となった。 ミードは、これらのほかにも、、、などにおいても講義を行っている。 ミードは、ルース・ベネディクトの例に倣い、育児、人格、文化の問題に焦点を合わせ研究を行い 、また ()を含む、多くの若い人類学者および社会学者を指導した :370—71。 目立つとがミードのトレードマークであった。 アメリカ自然史博物館でのキャリア [ ] ミードは1926年、ニューヨークのにアシスタント・キュレーターとして参加した。 1946年にはアソシエイト・キュレーターに昇進し、1964年から1969年までは民族学のキュレーターを務め、1969年に名誉キュレーターの称号を付与された。 その他学界でのキャリア [ ] 1942年から1945年まで、ミードはの食習慣委員会の幹事長を務めた。 ミードは1948年にのに選出された。 1948年から1950年までの間は、たちの権威に対する文化および態度を研究するため、が資金援助を行った民間の研究機関であるにも勤務していた。 ミードは1960年、 ()の会長を務めた。 1970年代には、ミードは ()の副会長を務めた。 ミードはまた、においても様々な役職を歴任し、特に1975年には代表となり、1976年には取締役会経営委員会の議長となった。 1976年、ミードは、人間の居住に関する最初の国際連合のである第1回の主要参加者として参加した。 ミードは、で亡くなった。 業績 [ ] パプアニューギニアでの研究 [ ] サモアの少女(1896年) ミードはオセアニア地域の先住民族に関し、心理・文化の様々な面についての研究を行ってきた。 特にニューギニアにおいては、1925年のサモアでのフィールドワークに始まり、1928年から1929年、1931年から1933年、1936年から1939年にもフィールドワークを行っている。 『Coming of Age in Samoa(邦題:サモアの思春期)』(1928年) [ ] 内容 [ ] ミードは、この著書において、サモアの人々の生活、教育、社会構造、パーソナリティ等について、フィールドワークに基づいた紹介を行った。 この著書の前書きで、ミードの指導教授であったは、この著書の重要性について以下のとおり記載している。 礼儀、謙遜、行儀良さ、明確な倫理基準に適合することは普遍的なものであるが、何が礼儀、謙虚さ、行儀良さ、明確な倫理基準を構成するのかは普遍的ではない。 最も予想できない方法で、そうした基準が異なることを知ることは有益である。 ミードはサモアの人々の教育に関連して、サモアの少女たちは、怠惰だという評判が立つと結婚が難しくなること、ならびに少女たちは編み物および魚獲りを習得しなければならず、「そのほかの関心は秘密の性の冒険に向けられている」ことを紹介し、サモアにおいては結婚に際し処女性よりも勤労倫理のほうが重視されていることを暗示した。 また、サモアの人々のパーソナリティに関しては、西洋の人々に比べてより素朴かつ誠実であり、性的なノイローゼの影響を受けづらいとした。 性に関しては、サモアの人々はより月経などを不快に感じづらく、また一対一でない性関係についても懸念を持ちづらいとした。 ミードはこれらの原因を、サモアの社会における家族の範囲がより広くなっていること、またサモアの人々は問いに対しはっきりとした答えを出すことを好まないように見受けられることに求めている。 批判と再批判 [ ] ミードの死の5年後の1983年に、ニュージーランドの人類学者である ()は、『Margaret Mead and Samoa: The Making and Unmaking of an Anthropological Myth(邦題:マーガレット・ミードとサモア)』を出版し、ミードのサモア社会におけるセクシュアリティに関する主な発見に対し、異議を述べた。 フリーマンは、サモアの文化においては、若者が性を探求することにつき多くの制限は課せられていないというミードの主張は、ミードのサモアの文化に対する誤解に基づくものだとした。 ミードは機密保持のためにすべての被験者の身元を慎重に隠していたが、フリーマンはミードの調査の参加者の1人を発見してインタビューを行い、その参加者から、自分は友人とともに作り話をし、ミードを故意に誤解させたと聞き取った旨を報告した。 ついで、フリーマンの著書自体も論争の的となり、人類学界からの少なからぬ反発と厳しい批判にさらされた。 1983年にはアメリカ人類学会はその著書を「分かりづらく、非科学的であり、無責任で、ミスリーディングである」と批判した。 フリーマンの批判は、性道徳観は多かれ少なかれ文化横断的なものであると考えていた科学者らには熱狂的に受け入れられた。 これに対し、フリーマンは、しばしば、ミードの研究および意見を誤って紹介しているという批判もなされた。 サモアの文化を研究した人類学者には、フリーマンの調査結果を支持しミードの調査結果に反対する者もいた。 他方、サモアの文化はミードがフィールドワークを行ってからフリーマンがフィールドワークを行うまでの数十年間の間に、との融合により変化しているため、フリーマンの研究はミードの研究結果を無効にするものではないとする人類学者もいた。 ほか、ミードの結論はただ1人の人物との1度だけのインタビューの信頼性に依拠するものではなく、ミードのサモアでの滞在期間中の観察とインタビューの総和を基礎とするものであるため、上記の参加者が作り話をしていたとしても、それが直ちにミードの調査への反証とはならないと主張する人類学者もいる。 1996年、マーティン・オーランス(Martin Orans)はにおいて保存されているミードのメモを調査し、ミードは上記参加者に騙されていたのだというフリーマンの批判は、いくつかの理由により不正確であると指摘した。 第一に、ミードはサモア人の冗談の形式とその頻度をよく理解しており、第二に、ミードが「儀式の処女」への性的な制限について行った検討は、上記参加者がフリーマンに行った説明と合致しており、第三に、ミードが上記参加者へのインタビュー以前に既にサモアのセクシュアリティに関する結論に達していたことがそのメモから明らかであるというのが理由である。 しかしながら、哲学者ピーター・シンガー や など、ミードは騙されていたのだと主張する学者も多く、オーランスの主張もまた論争の的となっている。 なお、的なスタンスからミードの調査を評して、オーランスは、フリーマンの批判の有効性いかんによらず、ミードの研究は科学的厳密性が不十分であり、「ミードの調査は、調査が『正しいか間違っているか以前の問題だ』という激しい科学的な批判により適切に否定されうる」とこの論争を分析している。 1999年に、フリーマンは、従前は入手していなかった資料も含めて、別の著書『The Fateful Hoaxing of Margaret Mead: A Historical Analysis of Her Samoan Research』を公表した。 経験主義的な人類学者はミードの結論に同意する傾向があるが、フリーマンの意見に協調し、生得主義的なアプローチを取る、人類学者以外の学者もおり、の心理学者、の、の、科学ライターの、メアリー・レフコヴィッツ、が挙げられる。 のフリーマンの死亡記事において、ジョン・ショーは、フリーマンの論文は多くの人を憤慨させはしたが、その死までには広く受け入れられるようになった、と述べた。 しかしながら、人類学者のポール・シャンクマン(Paul Shankman)や ()によるものをはじめ、フリーマンはミードの調査を誤解している 、根拠が薄弱で誤導的である 、という批判もなお存在する。 保守系学術団体が発行するThe Intercollegiate Reviewの1999年秋号に掲載された「今世紀で最悪の(および最高の)50の書籍」という記事では、『Coming of Age in Samoa』が今世紀最悪の50の書籍の第1位にランクインしている。 1950年のミード 『Sex and Temperament in Three Primitive Societies』(1935年) [ ] 内容 [ ] ミードのもう一つの影響力ある書籍は、『Sex and Temperament in Three Primitive Societies』である。 ミードは、この著書において、のセピック(Sepik)盆地のチャンブリ湖(Tchambuli、現在はChambriと表記する)地域において、特段の問題なく、女性優位の社会が形成されていることを報告した。 この著書はの大きな拠り所となった。 ミードは、同じくセピックに居住する(Arapesh)はであると述べたが、時折に参加することについても注記している。 アラペシュ族の間での土地の共有および育児におけるの強調についてのミードの観察、また親族間の主に平和的な関係のミードの記録は、より重層化したニューギニア文化に関し例えばアンドリュー・ストラザーン(Andrew Strathern)が記録したような「ビッグ・マン」の優位性の誇示とは大きく異なっている。 これらは異なる文化のパターンである。 ミードはこの著書において、3つの部族の比較研究を行い、各部族での性役割が非常に対照的であることを報告した。 「アラペシュ族においては、男性も女性も平和的な気質であって、男性も女性も戦争を行うことはない。 「においては、正反対である。 男性も女性も、好戦的な気質を有している。 「はこのいずれとも異なる。 男性は『着飾って』自分たちを装飾することに時間を費やすが、女性は働いており現実的な人々であるーこれは20世紀初頭のアメリカとは正反対である。 」 批判 [ ] デボラ・ゲウェルツ(Deborah Gewertz)は1974年から1975年にかけてチャンブリ族を研究したが、1981年に、ミードが述べたような性役割の証拠は見つからなかったことを報告した。 ゲウェルツは、チャンブリ族の男性が女性を支配し、農産物を管理し、重要な政治的決定を下していたことを、まで遡ることができる証拠があるとした。 ただし注意すべき点として、誤りが指摘されたのはあくまでもミードが例示した部族の実態に関してであり、中国のなど、女性優位の社会が存在しない訳ではない。 男性と女性についてのミードの研究は、ウーマンリブ運動のルーツとなったにもかかわらず、によって、女性を幼児化することに寄与しているという根拠により、批判されている。 他の研究分野 [ ] 人種と知能 [ ] 1926年には、およびについての多くの議論があった。 ミードは、知能に関する人種的優位性の議論を支持する実験的な心理学の研究についての方法論には、実質的な欠陥があると考えた。 著書『The Methodology of Racial Testing: Its Significance for Sociology』において、ミードは、人種間の知能の差異に関するテストには3つの問題があることを示している。 第一に、ある被験者のスコアをミードが「人種混合(racial admixture)」と呼ぶもの、すなわちやの血をどれだけその者が有しているかと有効に関連付けられるかには懸念があり、このような情報がを解釈する際に適切か否かについても懸念が存在する。 第二に、知能検査スコアは、環境(、社会的・経済的地位、言語に触れている程度など)に強く影響され、そうした社会的地位の影響を測るのは難しい。 第三に、言語の壁が時に最も大きな問題となる。 同様に、も、著書『The Mismeasure of Man(邦題:人間の測りまちがい)』において、知能に本当に人種間の相違があるのかを測るにあたり、知能検査において3つの主な問題があることを指摘している。 ユダヤ系移民に関する調査 [ ] ミードは、がヨーロッパのユダヤ人の村であるを研究する計画で、研究者らがニューヨーク市に居住しているに対し大規模な聞き取り調査を行うというものを支援するよう説得したことにより、高く評価されている。 研究結果についての書籍は、数十年に渡って広く引用され、子供たちを強く愛するが息が詰まるほどにも支配し、子供たちのために苦労をすると明言することを通じて子供たちにを植え付けるという、ユダヤ人の母親のを作り上げたといわれている。 「スポック博士の育児書」への貢献 [ ] ミードのかかりつけの小児科医はであった。 スポックが後に著した育児に関する書物は、ミードがスポックと共有した、なフィールド観察から得られたミード自身の実践や信念の一部(特に、スケジュールよりも子供の要求に対応した)を取り込んでいた。 画像シンボル言語の開発 [ ] 1960年代半ば、ミードは通信理論家ルドルフ・モドリーと協力を行い、共同でGYLPHS, inc. という組織を設立した。 GYLPHS, inc. の目的は、いかに原始的な文化であろうと、どの文化のメンバーであっても理解できるような、普遍的な画像シンボル言語を作成することであった。 私生活 [ ] 恋愛・結婚など [ ] サモアに出発する前に、ミードは、指導教授であったルース・ベネディクトと同性愛の関係にあった。 のとも短期間、関係にあった。 しかし、結婚とについてのサピアの保守的な考えは、ミードにとっては受け入れがたいものであり、ミードはフィールドワークを行うためサモアへと去ってしまったため、2人は破局した。 ミードは3回結婚した。 ミードの最初の夫(1923年 - 1928年)は、当時であり後に人類学者となった (: )であった。 ミードは著書『Blackberry Winter』において、2人の結びつきを否定的に「私の学生結婚」と述べており、この表現に対しクレスマンは激しく反論を行った。 ミードの二番目の夫(1928年 - 1935年)は、の卒業生であり、人類学者仲間であったの (: )であった。 ミードの3番目の、最も長く続いた結婚(1936年 - 1950年)はの人類学者、とのものであった。 ミードはベイトソンの間に娘をもうけ、メアリーもまた人類学者となっている。 ミードは、自らがまたはであると公に位置付けることは決してなかった。 しかしミードは著書において、個人のは人生を通じ変化すると考えられることを示唆している。 ミードは、人類学者 ()と個人的かつ専門的な協力を行い晩年を過ごし、1955年から1978年に亡くなるまでメトローと同居していた。 2006年には、2人の間の手紙が公表されている。 親族 [ ] ミードの成人した妹は二人とも、著名な男性と結婚した。 アーティストかつ教師であったエリザベス・ミード(1909年 - 1983年)は、と結婚しており、プリシラ・ミード(1911年 - 1959年)はと結婚している。 ミードには弟リチャードもおり、リチャードは後に教授となった。 ミードは、ジェレミー・スタイグの伯母でもある。 信仰 [ ] に関し様々な見解をもつ家族のもとに生まれ、ミードは、自らが形の上では知っていた信仰であるについて、その信仰の表現を示してくれるような宗教を模索した。 そして、ミードはの儀式が、自らが模索していた宗教の表現に合致すると考えた。 の信徒として、ミードは、1979年版の作成に多大な寄与を行った :347—348。 死後 [ ] 、は、ミードの死後、をミードに授与したと発表した。 ()は、アメリカ自然史博物館が支援した、ミードの功績を称えるための特別プログラムにおいて、ミードの娘であるメアリー・キャサリン・ベイトソンに賞を授与した。 カーターの表彰の辞は以下のような内容である。 「マーガレット・ミードは文明を学ぶ者でもあり、また文明の模範でもあった。 何百万人もの人々に、ミードは、様々な文化のパターンの中にも、それらに内在する人間の単一性が示されているという、文化人類学の中心的な識見をもたらした。 ミードは規律を習得するだけではなく、それを乗り越えた。 果敢であり、独立し、平易な言い方を用い、恐れを知らない人物として、ミードは若者の模範であり、誰もが彼女から学ぶことのできる教師であり続ける。 」 1979年、 ()のセットが製造販売されたが、うち1枚はミードの名前および写真を記載したものであった。 は、1998年5月28日、切手シートシリーズの一部として、ミードを描いた32セント切手を発行した。 の2006年の『If Everyone Cared』の最後に、ミードの言葉「献身的な人々による小さな集団が世界を変えられるということを疑わないでください。 実際に、そうした集団だけが世界を変えてきたのです(Never doubt that a small group of committed people can change the world. Indeed, it is the only thing that ever has. )」が引用されている。 ()の2014年の小説『Euphoria』は、第二次世界大戦以前のニューギニアにおける、ミードならびにその人類学者仲間のレオ・フォーチュンおよびグレゴリー・ベートソンとの恋愛・結婚関係についてのフィクションである。 この小説はカーカス賞(Kirkus Prize)を受賞し、ニューヨークタイムズ・ブックレビューで「今年最高の10冊の本」の1つに選出された。 最大の「ミード」 の名称は、ミードの名前に由来する。 また、アメリカには、 ()の 、の 、の ()の小学校 と、ミードにあやかって命名された学校が複数存在する。 著書 [ ] 単著 [ ]• Coming of Age in Samoa(1928年)• 『サモアの思春期』、共訳、蒼樹書房、1976年。 Growing Up In New Guinea(1930年)• The Changing Culture of an Indian Tribe(1932年)• Sex and Temperament in Three Primitive Societies(1935年)• And Keep Your Powder Dry: An Anthropologist Looks at America(1942年)• Male and Female(1949年)• New Lives for Old: Cultural Transformation in Manus, 1928—1953 (1956年)• People and Places(1959年、若者向け書籍)• Continuities in Cultural Evolution(1964年)• Culture and Commitment(1970年)• The Mountain Arapesh: Stream of events in Alitoa(1971年)• Blackberry Winter: My Earlier Years(1972年、自伝)• 『女流文化人類学者の青春』相沢敬久訳、、1988年。 Margaret Mead, some personal views( ()編集、1979年)• 編集・共著 [ ]• Balinese Character: A Photographic Analysis(グレゴリー・ベイトソンとの共著、1942年)• Cultural Patterns and Technical Change(編集、1953年)• Primitive Heritage: An Anthropological Anthology( ()との共同編集、1953年)• An Anthropologist at Work(編集、1959年、1966年再版、作品集)• The Study of Culture At A Distance(ローダ・メトローとの共同編集、1953年)• Themes in French Culture(ローダ・メトローとの共著、1954年)• The Wagon and the Star: A Study of American Community Initiative(ムリエル=ブラウンとの共著、1966年)• A Rap on Race(との共著、1971年)• A Way of Seeing(ローダ・メトローとの共著、1975年) 関連項目 [ ] Biography• 脚注 [ ]• Margaret Mead: Human nature and the power of culture. 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